هل للقرآن بطون
جاء في الصحيح، قال جعفر بن محمَّد الصادق 
: قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ : ”أَلَا أُخْبِرُكُمْ بِالْفَقِيهِ حَقِّ الْفَقِيهِ؟ مَنْ لَمْ يُقَنِّطِ النَّاسَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ، وَلَمْ يُؤْمِنْهُمْ مِنْ عَذَابِ اللهِ، وَلَمْ يُرَخِّصْ لَهُمْ فِي مَعَاصِي اللهِ، وَلَمْ يَتْرُكِ الْقُرْآنَ رَغْبَةً عَنْهُ إِلَى غَيْرِهِ؛ أَلَا لَا خَيْرَ فِي عِلْمٍ لَيْسَ فِيهِ تَفَهُّمٌ، أَلَا لَا خَيْرَ فِي قِرَاءَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَدَبُّرٌ، أَلَا لَا خَيْرَ فِي عِبَادَةٍ لَيْسَ فِيهَا تَفَكُّرٌ“.
القرآن الكريم كلام الله المنزَل، أنزله على قلب رسوله محمَّد ﷺ، هداية للعالمين، وهو المصدر الأعظم من مصادر تلقي العقيدة والأحكام عند كل المسلمين، وقد ذكر الإمام علي الرضا يوماً القرآن فعظَّم الحُجّة فيه والآية والمعجزة في نظمه، وقال: >هو حبل الله المتين، وعروته الوثقى، وطريقته المثلى، المؤدِّي إلى الجنة، والمنجي من النار، لا يخلق على الأزمنة، ولا يغث على الألسُنَّة؛ لأنه لم يجعل لزمان دون زمان، بل جعل دليل البرهان، والحُجّة على كل إنسان، ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾ «فصلت: 42» ".
وعن جعفر بن محمَّد الصادق ، قَالَ: قَالَ رسول الله ﷺ: ”... فَإِذَا الْتَبَسَتْ عَلَيْكُمُ الْفِتَنُ كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ، فَعَلَيْكُمْ بِالْقُرْآنِ فَإِنَّهُ شَافِعٌ مُشَفَّعٌ، وَمَاحِلٌ مُصَدَّقٌ، وَمَنْ جَعَلَهُ أَمَامَهُ قَادَهُ إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَنْ جَعَلَهُ خَلْفَهُ سَاقَهُ إِلَى النَّارِ، وَهُوَ الْدَلِيلُ إِلَى خَيْرِ سَبِيلٍ، وَهُوَ كِتَابٌ فِيهِ تَفْصِيلٌ وَبَيَانٌ وَتَحصِيلٌ، وَهُوَ الْفَصْلُ لَيْسَ بِالهَزْلِ...“.
وعن موسى الكاظم قَالَ: قَالَ النبي ﷺ: ”إِنِّما الْعِلْمُ ثَلَاثْةٌ: آية محكمة، أو فريضة عادلة، أو سنة قائمة، وما خلاهن فهو فضل“.
والمشهور أنَّ للقرآن الكريم ظهراً وبطناً، وذهب القاضي النعمان الإسماعيلي إلى أنَّ ”آيات كثيرة من كتابه سبحانه وتعالى ذكرٌ للأمثال والباطن والتأويل، وذلك معروف في لسان العرب الذي نزل القرآن به وخاطبهم بلسانهم فيه، وذلك من معجزات وغرائب تأليفه، أنَّه يأتي بالشيء الواحد وله معنى في ظاهره ومعنى في باطنه، فجعل عزَّ وجلَّ ظواهره معجزة رسوله، وباطنه معجزة الأئمة من أهل البيت، لا يوجد إلا عندهم، ولا يستطيع أحد أن يأتي بباطنه غير الأئمة من ذريته، وهو علم متوافر بينهم مستودع فيهم، يخاطبون كل قوم منه بمقدار ما يفهمون، ويعطون كل أهل حد منه ما يستحقون، ويمنعون منه ما يجب منعه، ويدفعون عنه من استحق دفعه“ «كتاب أساس التأويل، للقاضي النعمان: ص 31».
والمراد من «الظاهر = ظاهر القرآن» هو فصيح اللغة وعجيب النظم، وغريب الأسلوب.
والمقصود من «الباطن = باطن القرآن» عمق المعنى ولطافة المفهوم.
وقد رووا عن علي أنه قال: ”ما من آية إلا ولها أربعة معان: ظاهر وباطن وحد ومطلع، فالظاهر التلاوة والباطن الفهم، والحد هو أحكام الحلال والحرام، والمطلع هو مراد الله من العبد بها“ «تفسير العياشي». فباطن القرآن كما صرَّح به في هذه الرواية هو عمق مفاهيمه، وذلك يدرك بالتدبر والتأمل.
ووجدنا هذا المعنى في كلام الإمام علي حيث يقول: ”وَإِنَّ الْقُرْآنَ ظَاهِرُهُ أَنِيقٌ، وَبَاطِنُهُ عَمِيقٌ، لَا تَفْنَى عَجَائِبُهُ، وَلَا تَنْقَضِي غَرَائِبُهُ، وَلَا تُكْشَفُ الظُّلُمَاتُ إِلَّا بِهِ“.
فتعلقت طائفة من العلماء بهذا الكلام، وصرفوا معنى القرآن الكريم عن وجهه فوضعوه في غير موضعه، وأتوا في تأويل باطن الكتاب بما لم يُروَ مثله عن رسول الله ﷺ، ولا شبهه عن أهل بيته وأصحابه.
وأما ما حكي في الروايات الشاذة عن باطن القرآن مما لا يدل عليه الكتاب بوجه من الوجوه، فليس من باطن كتاب الله عز وجل، فكيف يعد من معاني القرآن ما لا يدل القرآن عليه بدلالة لفظية ولا معنوية؟!
والأقرب أنَّ تلك الروايات الشاذة من وضع الباطنية والفرق الضالة، وضعوها للتغرير بالناس ودعوتهم إلى مذاهبهم المبتدعة.
إنَّ فكرة عدم استيعاب اللفظ لمراد الله، غير مقبولة؛ لأنَّ الله يقول: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآناً عَرَبِيّاً﴾ ﴿بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ﴾؛ أي أنَّ الله أراد أن يبين لنا ما يريده من خلال اللغة، بما تتحمله اللغة، وأما المعاني التي لا تتحملها اللغة، فلا مجال للتعبير عنها بها، وكون الله يريد تلك المعاني، فهذا أمر لا تبرير له. صحيح أنَّ علم الله لا يتناهى، ولكن الله لم يكشف لنا كلَّ هذا العلم في القرآن.
فقد دخل الاتجاه الباطني على التفسير، وركَّز على أنَّ للقرآن بطوناً قد تصل إلى السبعين، واختصرها بعضهم في سبعة، ما جعل المعنى القرآني يغرق في معانٍ باطنية لا علاقة للفظ بها، بحيث لا نشعر بوجود أية علاقة بين اللفظ وبين المعنى الذي يستبطنه القرآن كما يعتقد أصحاب هذا الاتجاه.
ولذلك لا معنى للتفسير الباطني؛ لأنّه من قبيل استعمال اللفظ في أكثر من معنى إلا أن يكون تأويلاً، أو بياناً للمصداق، أو استيحاءً.. كما ورد عن الإمام الباقر في آية ﴿وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً﴾ «المائدة: 32»، حيث يرى : ”أنَّ تأويلها الأعظم من نقلها من ضلال إلى هدى“ «بحار الأنوار: 2ص 20»، فالقتل بمعناه الظاهري هو القتل الجسدي، ولكنَّ الإمام كأنّه يقول: إذا كان الله يمنّ علينا بهذا فالحياة المعنوية أهم وأولى.
وكذلك آية: ﴿فَلْيَنْظُرِ الْأِنْسَانُ إِلَى طَعَامِهِ﴾ «عبس: 24»، هناك رواية تقول ”طعامه: علمه“ «الكافي: ج 1 ص 50» والمقصود بقرينة السياق العام للآية من كلمة ”الطعام“ هو معناها المعروف، ولكن تفسيره بالعلم استيحاء.
نعم ربما يكون المعنى أحياناً عميقاً وله عدة أعماق بحسب وعي المتلقي مثل قضية التوحيد ”لا إله إلا الله“، هذه الكلمة تدل على التوحيد، وقد يفهمه الإنسان بشكل ساذج، وقد يفهمه بمعناه العميق، بالتفصيلات التي يذكرها المتكلمون، فإذا كان المراد بالباطن هذا الأمر فنحن نوافق عليه أيضاً.
لقد بينت بعض الروايات شمول القرآن الكريم، وعجز العقول عن إدراك كلِّ أسراره، منها: قول الإمام جعفر بن محمَّد الصادق : ”مَا مِنْ أَمْرٍ يَخْتَلِفُ فِيهِ اثْنَانِ إِلَّا وَلَهُ أَصْلٌ فِي كِتَابِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَلَكِنْ لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُ الرِّجَالِ“ «المحاسن: ج 1 ص 267 ح 355؛ الكافي: ج 1 ص 60 وج 7 ص 158؛ تهذيب الأحكام: ج 9 ص 357 ح 1275».
وما جاء في ذيل هذه الرواية تحصر معرفة ذلك بالإمام ، وأنَّ الناس لا تفهم ذلك، ولا يمكن تبريره إلا على أساس أنَّ للقرآن بطوناً ورموزاً.
ولكنَّ الخبر ضعيف بالإرسال؛ لأنَّ ثعلبة بن ميمون نقله عمّن حدَّثه عن المعلَّى بن خنيس في بعض المصادر، ونقله عن بعض أصحابنا عن الإمام في مصادر أخرى، فهو مرسل أو ضعيف لا يعتمد عليه.
ولذا جاء في نص معتبر. حسنة الْفُضَيْل بن يَسَار، قال: قُلْتُ لِأَبِي عَبْدِ اللهِ : إِنَّ النَّاسَ يَقُولُونَ: إِنَّ الْقُرْآنَ نَزَلَ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ؟ فَقَالَ: ”كَذَبُوا أَعْدَاءُ اللهِ، وَلَكِنَّهُ نَزَلَ عَلَى حَرْفٍ وَاحِدٍ مِنْ عِنْدِ الْوَاحِدِ“ «الكافي: ج 2 ص 630».
وبناءً عليه، فمن يريد الاستدلال برواية الحروف السبعة على وجود بطون سبعة فإنَّ هذا الخبر التام سنداً يكذِّب نظريته؛ لأنه صريح في نفي الحروف السبعة؛ ومكذِّب لفكرة البطون السبع كما هو واضح.
نعم، قد نقول بوجود ظهر للقرآن وبطن، إذا حملنا أنَّ المراد بظهر القرآن هو من نزل فيهم، وأنَّ بطنه هو تأويله، أي المصاديق الحادثة المستجدّة التي تكون منطَبَقاً للقرآن الكريم، فمفهوم ”أبي لهب“ - مثلاً - ظهره هو أبو لهب عمّ النبي ﷺ، لكنَّ بطنه كلُّ الذين يحاربون الدين ويؤذون المؤمنين ويهزؤون بهم إلى يوم القيامة. كذلك مفهوم ”أب الخليل إبراهيم“ هو رمزٌ لكلِّ السلطات والمؤسسات الاجتماعية التي تكرِّس بقاء التقاليد والمسلَّمات والأعراف، وتوفر لها الحماية والاستمرارية «عبر دعاوى الشرعية».
وعليه يمكن حمل قول الإمام : ”لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُ الرِّجَالِ“ - بعيداً عن التمسك بنظرية البطون - بأنَّ هذه الكلمة توحي أنَّ ”على العلماء أن يدقّقوا في فهمهم للقرآن، بحيث يستوحون عمقه وامتداده، ولا يتجمّدون عند حروفه وكلماته؛ لأنَّ اللغة العربية في قواعدها، قد تقف بالإنسان على المعنى الحرفي للكلمة، ولكنّها لا تنفتح على الإنسان بالآفاق الواسعة لها“، كما يقول العلامة المرجع فضل الله.
ومهما يكن، لا بدَّ للنص في قيمه ومقاصده وأحكامه أن يبقى حاكماً على الواقع وليس العكس. وهنا لا بدَّ من تجاوز الوقوف على حرفية النص، وإعادة النظر في «حجية الظهور»، فما فهمه الأقدمون من النص، ليس بالضرورة أن نفهمه نحن اليوم منه. لا بدَّ من الاعتراف أنَّ فهم دلالة النص تتأثر بالواقع الاجتماعي، وثقافة الفقيه، ومزاجه الشخصي، وروح العصر الذي يعيشه.
أما عندما يغيب النص الصريح والمباشر، فإنَّ العقل هنا لا بدَّ له أن يلعب دوره من خلال الإحاطة بروح النص فيما نسميه بالتفهمية القيمية التي تتجاوز الفهم المجزأ والموضوعي معاً.
لقد اعتبر الشريف المرتضى أنَّ أدلة العقول - وهي متطورة بحسب الزمان والمكان - ليس فيها احتمال ومجاز وتأويل، خلافاً للنص، ومن ثم لا بد من صرف كل ظاهر للنص بما يوافق هذه الأدلة «أمالي الشريف المرتضى: ج 2 ص 125 - 126».
كما اعتبر في محل آخر أنَّ ظواهر الكتاب الكريم اما أن تكون محتملة مشتركة أو أنها ظواهر خالصة، وفي كلا الحالين لا بدَّ من الرجوع إلى الأدلة العقلية المخالفة لهذه الظواهر؛ باعتبار أنَّ هذه الأدلة قطعية «رسائل الشريف المرتضى: ص 14 و24 و93».
وجاء عنه أيضاً تأكيده بأنَّ للعقول ”دلالة على جميع الأحوال غير محتملة، فرددنا كل مشتبه من آيات وغيرها إلى أدلة العقول لأنها أصل“ «رسائل الشريف المرتضى: ج 2 ص 56».
وهو نفس ما قرره تلميذه الشيخ الطوسي، إذ أكدَّ هذا المعنى وهو أنَّ ظواهر النصوص تبنى على أدلة العقول لا العكس، وبالتالي لا بدَّ من تأويل هذه الظواهر عند معارضتها للعقل «الاقتصاد في الاعتقاد: ص 162؛ الرسائل العشر: ص 325».
إنَّ العقل والنص يتفقان حول مجموعة القيم الإنسانية الكبرى كالعدالة والحرية والمساواة والإحسان والخير والجمال، ويدعوان إلى تنزيه وسائل تحقيق هذه القيم عن إيذاء الآخرين أو ظلمهم أو إلحاق الضرر بهم..
وعلى هذا الأساس، يمكن للعقل الفقهي أن يتحرك في مساحة المسكوت عنه التشريعي ليملأها بما يستجيب لحاجات الأمة، وأن يتحرك بين النصوص من أجل تنقيتها مما يمكن أن يكون قد علق بها من تغييرات أو مما التصق بها من رؤى عرفية أو تاريخية أو اجتماعية وصولاً إلى تنزيلها في الواقع تنزيلاً جديداً يجعل من النص غضاً نظراً في كل زمان جديد، ف ”لَا يَعْوَجُّ فَيُقَامَ، وَلَا يَزِيغُ فَيُسْتَعْتَبَ وَلَا تُخْلِقُهُ كَثْرَةُ الرَّدِّ وَوُلُوجُ السَّمْع“ «نهج البلاغة: خطبة 156»؛ لأنَّ الله تبارك وتعالى لم يجعله لزمان دون زمان، ولا لناس دون ناس، فهو في كل زمان جديد، وعند كل قوم غض إلى يوم القيامة، إنه يبقى قادراً على التفاعل مع مشاكل الناس في كل مرحلة تاريخية بالكفاءة نفسها.
التأويل ليس الباطن:
فالتأويل هو أقرب شيء للاستيحاء. والاستيحاء، بمعنى أنَّ الناظر في القرآن يلحظ فيه إشارات ولطائف ودلالات متحركة يمكن استيحاء تصورات منها وفقاً لنظام اللغة العربية، فقد يستوحي من قصة ”ملكة سبأ“، أنَّ القرآن يريد أن يركِّز مفهوم قدرة المرأة على ممارسة إدارة سياسية حسنة للسلطة، وينتفع الفقيه بهذا الاستيحاء، أو قد يستوحي الفقيه من سرد كبرى الفرائض في الإسلام فيضع القرآن الأمر بالمعروف إلى جانب الصلاة والزكاة والإيمان بالله وطاعة الرسول، فصحيح أنه لا يوجد صيغة أمر أو مادة أمرية، لكنّ هذا السياق يقدّم استيحاءً بعظمة هذه الفريضة.
إذن، التأويل ليس إلا عملية استيحاء للمعنى من خلال التقاء المعاني ببعضها البعض في الأهداف التي يستهدفها القرآن في القضايا التي يثيرها أمام الناس، والمفاهيم التي يوحيها إليهم.
وبناء فكرة الاستيحاء يتم:
1. تارةً على المقاربة والمقارنة بين النصوص القرآنية.
2. وأخرى على الربط بين المعاني والمفاهيم المأخوذة من القرآن الكريم.
3. وثالثة على فكرة الذوق التفسيري الذي يملكه المفسِّر من خلال خبرته بالنص القرآني تماماً كما يملك الفقيه ذوقاً فقهياً.
إنّ الكلمات تحمل في تاريخ استعمالاتها من الإيحاءات التي يعيشها المستعمل في مدى التاريخ؛ لأنّها تحيط بالمعنى الذي وضعت له الكلمة، فتعطيه أفقاً أوسع مما هو في القاموس.
و«الاستيحاء» تعطي العملية التفسيرية طابعاً مرناً يمكننا من خلاله تحريك الاستناد إلى النصوص وتحريك التعاطي مع المعاني بما يخدم الجري القرآني والتطبيق القرآني على مختلف مرافق الحياة بمظاهرها الجديدة.
