الافتقار إلى الله وسعة رحمته في دعاء الإمام السجاد يوم الجمعة
من أروع ما وصل إلينا من تراث أهل البيت 
الأدعية التي نقلها الإمام علي بن الحسين السجاد 
، والتي تمثل مدرسة متكاملة في معرفة الله تعالى ومعرفة النفس الإنسانية. فهي ليست مجرد ألفاظ تُتلى أو كلمات تُردد، بل معارف إيمانية عميقة، ومناهج تربوية تبني الإنسان من الداخل، وتربطه بخالقه، وتعلمه كيف يتعامل مع نفسه ومع الحياة ومع المصير الأبدي.
ومن هذه الكنوز الروحية دعاؤه الشريف في يوم الأضحى ويوم الجمعة، حيث يقف الإمام بين يدي الله تعالى موقف العبد الخاضع، فيكشف للإنسان حقيقة وجوده، ويعرّفه بموقعه من ربه، ويعلمه كيف يناجي الله بقلب منكسر، وروح مفعمة بالرجاء.
اخترت منه هذا المقطع:
”….. اللَّهُمَّ إِلَيْكَ تَعَمَّدْتُ بِحَاجَتِي، وَبِكَ أَنْزَلْتُ اليَوْمَ فَقْرِي وَفَاقَتِي وَمَسْكَنَتِي، وَإِنِّي بِمَغْفِرَتِكَ وَرَحْمَتِكَ أَوْثَقُ مِنِّي بِعَمَلِي، وَلَمَغْفِرَتُكَ وَرَحْمَتُكَ أَوْسَعُ مِنْ ذُنُوبِي، فَصَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَتَوَلَّ قَضَاءَ كُلِّ حَاجَةٍ هِيَ لِي، بِقُدْرَتِكَ عَلَيْهَا، وَتَيْسِيرِ ذَلِكَ عَلَيْكَ، وَبِفَقْرِي إِلَيْكَ، وَغِنَاكَ عَنِّي، فَإِنِّي لَمْ أُصِبْ خَيْراً قَطُّ إِلَّا مِنْكَ، وَلَمْ يَصْرِفْ عَنِّي سُوءاً قَطُّ أَحَدٌ غَيْرُكَ، وَلَا أَرْجُو لِأَمْرِ آخِرَتِي وَدُنْيَايَ سِوَاكَ ……“
«اللَّهُمَّ إِلَيْكَ تَعَمَّدْتُ بِحَاجَتِي، وَبِكَ أَنْزَلْتُ الْيَوْمَ فَقْرِي وَفَاقَتِي وَمَسْكَنَتِي، وَإِنِّي بِمَغْفِرَتِكَ وَرَحْمَتِكَ أَوْثَقُ مِنِّي بِعَمَلِي، وَلَمَغْفِرَتُكَ وَرَحْمَتُكَ أَوْسَعُ مِنْ ذُنُوبِي…».
هذه الكلمات القليلة تحمل من المعاني العقدية والتربوية والروحية ما يحتاج إلى تأمل طويل، لأنها ترسم صورة العلاقة المثالية بين العبد وربه.
كثير من الناس يؤمنون بالله تعالى من الناحية النظرية، لكن الإيمان الحقيقي يظهر عندما تنزل بالإنسان الحاجة أو تحيط به الشدائد.
ولهذا يبدأ الإمام بقوله: «اللَّهُمَّ إِلَيْكَ تَعَمَّدْتُ بِحَاجَتِي».
فهو لا يقول: جئت بحاجتي، بل يقول: تعمدت إليك بحاجتي؛ والتعمد يدل على القصد الواعي والاختيار المتعمد، وكأن الإمام يقول: لقد اخترتك دون سواك، وقصدتك دون غيرك، وتوجهت إليك دون أن أتعلق بباب غير بابك.
وهنا تتجلى حقيقة التوحيد العملي، لأن التوحيد ليس مجرد الاعتقاد بأن الله واحد، بل أن يكون القلب عند الحاجة متعلقًا بالله وحده، وأن يرى الإنسان أن الأسباب كلها بيده سبحانه.
فالإنسان قد يراجع الطبيب، أو يطلب الرزق بالسعي والعمل، أو يستعين بأصحاب الخبرة، لكن قلبه يبقى معلقًا بالله، يعلم أن الطبيب لا يشفي إلا بإذن الله، وأن الرزق لا يأتي إلا بأمر الله، وأن جميع الأسباب لا تملك لنفسها تأثيرًا مستقلًا عن إرادة الله تعالى.
ثم يقول الإمام: «وَبِكَ أَنْزَلْتُ الْيَوْمَ فَقْرِي وَفَاقَتِي وَمَسْكَنَتِي».
هذه الكلمات الثلاث: الفقر، والفاقة، والمسكنة، تمثل وصفًا دقيقًا لحقيقة الإنسان أمام الله.
فالإنسان قد يتوهم أنه غني إذا امتلك المال، أو قوي إذا امتلك السلطة، أو قادر إذا امتلك العلم، لكن الإمام يكشف أن هذه كلها مظاهر مؤقتة تخفي وراءها حقيقة ثابتة وهي الفقر المطلق إلى الله.
فنحن فقراء إلى الله في أصل وجودنا، إذ لولا إرادته لما وجدنا، وفقراء إليه في استمرار حياتنا، إذ لو سلبنا نعمة التنفس لدقائق معدودة لعجزنا عن البقاء، وفقراء إليه في صحتنا وعقولنا وأرزاقنا وأولادنا وأمننا واستقرارنا؛ بل إن الإنسان فقير إلى الله حتى في عبادته، لأنه لا يستطيع أن يذكر الله أو يصلي له أو يتوب إليه إلا بتوفيق من الله.
ومن هنا قال بعض العارفين بالله: ”أعظم النعم أن تعرف أنك محتاج إلى الله في كل شيء“.
لماذا قدّم الإمام الفقر على الحاجة؟
لم يقل الإمام: أنزلت إليك حاجتي، بل قال: أنزلت إليك فقري وفاقتي ومسكنتي، والفرق كبير.
فالحاجة قد تكون محددة ومؤقتة، أما الفقر فهو وصف دائم للإنسان؛ فقد تنتهي الحاجة إلى المال أو الصحة أو الوظيفة، لكن فقر الإنسان إلى ربه لا ينتهي أبدًا.
ولهذا أراد الإمام أن يعلمنا أن لا نقف بين يدي الله طالبين حاجاتنا فقط، بل واقفين موقف الفقير الذي لا يملك شيئًا من نفسه.
ومن أعمق معاني الدعاء قوله: «وَإِنِّي بِمَغْفِرَتِكَ وَرَحْمَتِكَ أَوْثَقُ مِنِّي بِعَمَلِي».
هذه العبارة وحدها تكفي لتصحيح مسار الإنسان في عبادته، فقد يقع بعض الناس في الغرور بسبب كثرة العبادة أو العلم أو العمل الصالح، فينظر إلى نفسه بعين الإعجاب.
لكن الإمام السجاد ، وهو سيد العابدين، يعلن أنه لا يعتمد على عمله، بل يعتمد على رحمة الله.
وليس معنى ذلك التقليل من قيمة العمل، بل معناه أن العمل مهما بلغ لا يساوي نعم الله على العبد، فالإنسان لو عبد الله عمره كله لما استطاع أن يؤدي شكر نعمة البصر أو السمع أو العقل.
ومن هنا كان الصالحون يخافون من أعمالهم أكثر مما يفرحون بها، لأنهم يعلمون أن قبول العمل نعمة أخرى تحتاج إلى شكر.
هذا المقطع يعلم الإنسان كيف يوازن بين الرجاء والخوف.
فهو لا يعتمد على عمله فيأمن مكر الله، ولا ينظر إلى ذنوبه فييأس من رحمة الله، بل يعيش بين الأمرين.
يخاف من تقصيره، ويرجو رحمة ربه، وهذه هي الحالة التي مدحها القرآن الكريم حين وصف عباد الله بأنهم:
﴿يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ .
ثم يقول الإمام: «وَلَمَغْفِرَتُكَ وَرَحْمَتُكَ أَوْسَعُ مِنْ ذُنُوبِي».
إنها من أكثر عبارات الرجاء إشراقًا في الأدعية الإسلامية، فالإنسان حين ينظر إلى ذنوبه قد يشعر بالانكسار والخجل وربما باليأس، لكن الإمام يلفت نظره إلى جهة أخرى.
فلا تنظر إلى حجم الذنب فقط، بل انظر إلى عظمة الرحمن، ولا تنظر إلى كثرة المعصية فقط، بل انظر إلى سعة المغفرة.
إن الذنوب مهما كثرت فهي محدودة، أما رحمة الله فغير محدودة، والذنوب من صنع مخلوق ضعيف، أما الرحمة فمن رب عظيم لا تنفد خزائن فضله، ولهذا كان اليأس من رحمة الله من أكبر الذنوب، لأنه سوء ظن بالله تعالى.
ثم يتوسل الإمام إلى الله بقوله: «وَتَوَلَّ قَضَاءَ كُلِّ حَاجَةٍ هِيَ لِي».
إنه لا يطلب مجرد قضاء الحاجة، بل يطلب من الله أن يتولى قضاءها بنفسه، فإذا تولى الله أمرًا أصلحه، وإذا تكفل بحاجة يسر أسبابها، وإذا أراد شيئًا قال له: كن فيكون.
ولهذا يربّي الإمام المؤمن على أن يجعل الله وكيله في جميع أموره.
ثم يقول: «وَبِفَقْرِي إِلَيْكَ، وَغِنَاكَ عَنِّي».
وهنا تتجلى أسمى صور العبودية، فالعبد فقير في كل أحواله، والله غني في كل أحواله، لا تزيده طاعة المطيعين ملكًا، ولا تنقصه معصية العاصين سلطانًا.
إنما يعود نفع الطاعة إلى العبد نفسه، كما يعود ضرر المعصية عليه، ولهذا فإن كل عبادة حقيقية تبدأ من إدراك هذه الحقيقة الكبرى: نحن الفقراء وهو الغني.
ويقول الإمام: «فَإِنِّي لَمْ أُصِبْ خَيْرًا قَطُّ إِلَّا مِنْكَ».
هذه العبارة تدعو الإنسان إلى مراجعة حياته كلها.
من الذي أعطاه الحياة؟ ومن الذي رزقه العقل؟ ومن الذي حفظه في طفولته؟ ومن الذي ستر عيوبه؟ ومن الذي فتح له أبواب الرزق؟ ومن الذي هداه إلى الإيمان؟
إنها نعم لا تُحصى ولا تُعد، ولهذا فإن المؤمن كلما ازداد معرفة بالله ازداد شكرًا له.
ثم يقول: «وَلَمْ يَصْرِفْ عَنِّي سُوءًا قَطُّ أَحَدٌ غَيْرُكَ».
وهنا يذكرنا الإمام بالنعم التي لا نراها، فنحن نعرف بعض النعم التي حصلنا عليها، لكننا لا نعرف آلاف البلايا التي صرفها الله عنا.
كم حادث كان يمكن أن يقع ولم يقع؟ وكم مرض كان يمكن أن يصيبنا ولم يصبنا؟ وكم مصيبة كانت تقترب منا فردها الله بلطفه؟
إن ما دفعه الله عن الإنسان غالبًا أعظم مما أعطاه.
ويختم الإمام هذا المقطع بقوله: «وَلَا أَرْجُو لِأَمْرِ آخِرَتِي وَدُنْيَايَ سِوَاكَ».
وهذه هي قمة التوحيد، فالدنيا بيده، والآخرة بيده، والرزق بيده، والهداية بيده، والجنة بيده، والمغفرة بيده.
فمن عرف الله حق المعرفة لم يجد في الوجود كله من يستحق أن يُرجى كما يُرجى الله سبحانه.
يكشف هذا المقطع المبارك من دعاء الإمام السجاد عن أرقى معاني العبودية والإيمان. فهو يعلم الإنسان أن يبدأ بالله، وأن يرى نفسه فقيرًا إليه، وأن يثق برحمته أكثر من ثقته بعمله، وأن لا ييأس مهما كثرت ذنوبه، وأن يعلم أن كل خير وصل إليه فمن الله، وكل سوء صُرف عنه فمن الله، وأن يجعل رجاءه كله معلقًا برب العالمين.
ولهذا يبقى هذا الدعاء مدرسة إيمانية متكاملة، تُربي القلب على التواضع، وتملؤه بالرجاء، وتربطه بالله في كل لحظة من لحظات الحياة، حتى يصبح العبد صادق الافتقار إلى ربه، حسن الظن به، مطمئنًا إلى رحمته، مستندًا إلى فضله، راجيًا عفوه في الدنيا والآخرة.
