ومضات معرفية من كتاب فرضية السعادة: اختبار الحكمة القديمة في ضوء العلم الحديث
- مؤلف الكتاب: السيد جوناثان هايدت Jonathan Haidt، نبذة مختصرة عن سيرته الذاتية تجدها في الصفحة الأخيرة.
- تاريخ نشر الترجمة: 4 سبتمبر 2024م
- اسم الكتاب باللغة الإنجليزية:
- The Happiness Hypothesis: Putting Ancient Wisdom to the Test of Modern Science
- المصدر: منصة الوميض التجارية Blinkist لتلخيص الكتب.
- تاريخ اصدار الكتاب للغلاف الورقي: 5 ابريل 2007م
في كتاب فرضية السعادة، قام المؤلف السيد جوناثان هايدت Jonathan Haidt بدراسة نظريات المفكرين القدماء المشهورين في ضوء المعرفة الحديثة لاستخدام النتائج العلمية، وذلك للإجابة على السؤال المحوري: ”ما الذي يجعل الإنسان سعيدًا؟“ سيوفر لك هذا الكتاب فهمًا أفضل للسلوك الاجتماعي البشري ويمكّنك من زيادة سعادتك.
تعتمد كل ثقافة على قاعدة من الحكمة الشعبية المتوارثة عبر الأجيال.
إن أقوال الفلاسفة هي من نسج خيال جداتنا، وهي تجد طريقها إلى فطرتنا السليمة، ومنها مثلا وليس حصرا:
- إن ما لا يقتلك يجعلك أقوى.
- افعل للآخرين ما تحب أن يفعلوه لك.
- السعادة تنبع من الداخل.
ولكن هل هذه ”الحقائق“ صحيحة حقا؟ يبدو أننا جميعا اليوم نفضل التمسك بفكرة مفادها أن القليل من المال أو الحب أو النجاح سوف يجعلنا سعداء حقا. فهل نحن مخطئون؟
في كتابه ”فرضية السعادة“، يعرض المؤلف عالم النفس السيد جوناثان هايدت الحكمة التقليدية تحت مجهر العلوم الحديثة، فيقدم لنا رؤى مذهلة، ومنها:
- نتعلم أن الفضيلة لا تكون في كثير من الأحيان مكافأة في حد ذاتها،
- ولماذا يكون الأشخاص المنفتحون أكثر سعادة من الانطوائيين،
- ولماذا لا يشكل الفكر الواعي أهمية كبيرة كما قد نتصور،... الخ.
استناداً إلى الإلهام الغني لكل من الفلسفة والعلوم، فإن كتاب فرضية السعادة هو كتاب رائع وأصيل ومثير - وهو بمثابة حكمة قديمة في عصرنا الحاضر.
في المحتوى أدناه، استعراض إلى عشر ومضات معرفية موجزة من هذا الكتاب، بالإضافة إلى مقدمة وملخص نهائي عن هذه الومضات:
هل سبق لك أن فكرت بجدية فيما يجعلنا سعداء؟ على مر التاريخ، كان الناس دائمًا يسعون إلى السعادة ويبحثون عنها - سواء كان ذلك من قبل الإغريق القدماء أو أتباع بوذا أو الباحثين في مجال السعادة اليوم.
ولكن على الرغم من الجهود البشرية الهائلة لاكتشاف مفتاح السعادة، فإن الأسئلة الأساسية والبسيطة تظل قائمة، ومنها: ما هي السعادة؟ وكيف يمكن تحقيقها؟
على مر التاريخ، كانت هناك العديد من الأفكار الشعبية المختلفة حول ما يشكل السعادة. ونتيجة لذلك، بحث الناس عن السعادة في مجالات متنوعة مثل الثروة والدين وممارسة الرياضة وحتى الطعام.
ولكن اليوم، يبدو أن هناك إجماعاً على أن السعادة تعني وجود علاقة صحيحة بين شخصية الإنسان والبيئة المحيطة به.
في كتابه ”فرضية السعادة“، يدرس السيد جوناثان هايدت كيف يمكن لوظائف العقل البشري أن تؤثر على سعادتنا. وعلى وجه الخصوص، يزعم السيد جوناثان أننا نفترض غالبًا أن ذاتنا العقلانية أو ما يسميه ”الفارس العقلاني“ يقوم بتوجيه عملية اتخاذ القرارات اليومية، في حين أن هذه العملية في الواقع مدفوعة بذاتنا الحدسية والعاطفية «”الفيل بداخلنا“».
في هذه الومضات المعرفية، سوف تكتشف لماذا يعد تعلم كيفية عمل العقل هي الخطوة الأولى نحو أن تكون شخصًا أكثر سعادة، ولماذا العاطفة مهمة فقط للعلاقات الرومانسية في البداية.
وأخيرًا، ستكتشف لماذا تعتبر العلاقات الاجتماعية الصحية ضرورية لرفاهيتنا، ولماذا يكون العطاء أكثر فائدة لصحتنا من الأخذ.
هل سبق لك أن لاحظت مدى سهولة اتخاذ قرارات العام الجديد بدلا من الالتزام بها؟ ولماذا هي ذلك؟
لأن العقل ليس وحدة واحدة، بل إنه في الواقع منقسم إلى قسمين منفصلين. ومن بين الاستعارات التي يمكن استخدامها للتعبير عن هذا العقل المنقسم، هي استعارة الفيل البري الذي يمتطيه إنسان ويحاول بكل ما في وسعه السيطرة عليه. ويمكننا أن نرى هذا الانقسام في العمل بعدة طرق:
أولاً، لا نستطيع التحكم الكامل في الجسد من خلال التفكير الواعي. على سبيل المثال، يعمل قلب الإنسان بشكل مستقل عن العقل، حيث لا يمكننا التحكم بوعي في معدل ضربات قلبنا. وذلك لأن هناك دماغًا ثانيًا، يُسمى ”دماغ الأمعاء“، والذي تكون أفعاله مستقلة ولا يمكن توجيهها بقرارات عقلانية.
لذلك، من حيث الاستعارة المذكورة أعلاه، يتم تحديد معدل ضربات القلب لدينا من خلال مدى سرعة تشغيل فيلنا الداخلي، وليس من خلال اتخاذ القرار الواعي للفارس العقلاني.
ثانيا، وعلاوة على ذلك، ينعكس هذا الانقسام في بنية الدماغ.
في حين أن الهياكل القديمة مثل الجهاز الحوفي مسؤولة عن الغرائز الأساسية، مثل الجنس والجوع، فإن القشرة المخية الحديثة تتحكم في المنطق والتثبيط، مما يمكننا من الحفاظ على الرغبات والدوافع التي تنبع من المناطق القديمة من الدماغ تحت السيطرة. يمكن رؤية وظيفة القشرة المخية الحديثة بشكل أكثر وضوحا في سلوك الأشخاص الذين تضررت قشرتهم المخية الحديثة: إذا كانوا جائعين، فإنهم لا يستطيعون تأجيل الأكل؛ وإذا أصبحوا مثارين، فإنهم لا يستطيعون منع أنفسهم من التحرش الجنسي بالآخرين.
وللسيطرة على دوافعنا الأساسية، يستخدم الفارس العقلاني اللغة للتخطيط للمستقبل وتقديم النصح للفيل، المسؤول عن الغرائز والعواطف. ولكن في الواقع، بدلاً من استخدام المنطق في اتخاذ القرارات، فإننا عادة ما نسمح لعواطفنا بتوجيهنا وهذا يعني أن الفيل الذي استعرناها، والذي يتصرف بشكل لا إرادي إلى حد ما، يميل إلى أن يكون أكثر قوة من الفارس نفسه.
ان أي شخص قرأ أحد كتب المساعدة الذاتية العديدة والمتاحة سيكون على دراية بهذه العبارة: ”لا يوجد شيء جيد أو سيئ بطبيعته؛ فقط تفكيرنا هو الذي يجعله كذلك“.
ولكن هل من الممكن بالفعل تغيير طريقة تفكيرنا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فما الذي يمكننا فعله بالضبط لتغييرها؟
إن العقبة الرئيسية هنا هي أن الفيل الداخلي فينا يميل إلى تقييم كل ما نراه وعادة ما يكون ذلك بطريقة سلبية إلى حد كبير. ولأن بقاء أسلافنا كان يعتمد على قدرتهم على إدراك الخطر، فقد تطورنا بحيث أصبحنا نستجيب للأشياء السيئة بشكل أقوى من الاستجابة للأشياء الجيدة.
على سبيل المثال، إذا واجهنا حيوانًا بريًا وجهًا لوجه، فسنشعر بالقلق والخوف مما يدفعنا إلى الفرار. ولكن الشعور بالبهجة بشأن شيء اكتسبناه بالفعل كان أمرًا زائدا عن الحاجة، وكأنه لم يمنحنا الحافز للحصول على المزيد منه.
تمامًا كما ينزعج الفيل الحقيقي عندما يرى فأرًا، فإن الفيل الداخلي لدينا يتفاعل بشكل مبالغ فيه بالقلق والخوف تجاه الأشياء التي من غير المرجح أن تؤذينا أو تقتلنا - مثل القلق بشأن العرض أو البرنامج الذي يتعين علينا تقديمه في العمل.
لكن في المقابل فان جيناتنا مسؤولة أيضًا جزئيًا عن ميلنا إلى تبني نظرة متشائمة أو متفائلة.
على سبيل المثال، وجدت إحدى الدراسات أن الأطفال الرضع الذين أظهروا نشاطًا في الجزء الأيمن من المخ كانوا أقل سعادة من أولئك الذين كان نشاط المخ الأيسر لديهم مستمرًا حتى في مرحلة البلوغ. وتُظهِر دراسات أخرى أن 50 إلى 80 في المائة من متوسط مستوى سعادة الشخص يتحدد من خلال تركيبته الجينية.
لذا يبدو أن الفيل بداخلنا لا يمكن التحكم فيه بإرادتنا من قبل الفارس العقلاني. ومع ذلك، يمكن للفارس استخدام تقنيات معينة لتدريب الفيل على أن يكون أكثر سعادة.
على سبيل المثال، يمكن للتأمل اليومي أن يقلل بشكل كبير من التفكير السلبي المتشائم، وبالتالي يحول نظرتنا إلى العالم إلى نظرة أكثر تفاؤلاً. وهناك طريقة أخرى وهي العلاج المعرفي، الذي تأسس في ستينيات القرن العشرين وقد ثبت أنه يشفي الاكتئاب بنجاح. ويتضمن العلاج المعرفي محاولة استبدال أنماط التفكير السلبية التي تلوم الذات بأنماط أكثر إيجابية.
إذا تلقيت بطاقة معايدة من شخص لا تعرفه جيدًا، فماذا ستفعل؟ على الأرجح، سترسل بطاقة معايدة في المقابل. وذلك لأن البشر لديهم غريزة راسخة في التعامل بالمثل.
لقد تطورنا إلى مخلوقات متبادلة لأن المعاملة بالمثل تحسنت بشكل كبير من احتمالات البقاء على قيد الحياة لمجموعة بأكملها.
لنأخذ على سبيل المثال الجماعات التي يعتمد بقاؤها على الصيد. فإذا اصطاد أحد أفراد الجماعة فريسة أكثر مما يحتاج إليه، فإنه يستطيع أن يتقاسمها مع عضو أقل حظاً.
إن اختيار عدم المشاركة لا يعود عليه بأي فائدة، لأن الطعام الزائد سوف يذهب سدى. وإذا قام العضو الآخر في المستقبل بالرد على هذه البادرة، فيمكنه أن يتوقع الحصول على نفس الكمية في المقابل.
لكن المعاملة بالمثل لا تخدمنا دائمًا بشكل جيد: فهي غريزة أساسية لدينا لدرجة أننا نرد بالمثل أحيانًا حتى لو كان ذلك ضد مصلحتنا.
فكر في التجربة التالية: يتم إعطاء شخصين 25 دولار بينهما. يقرر الشخص الأول كيفية مشاركته، ويمكن للشخص الثاني قبول العرض أو يرفضه فقط. ومع ذلك، إذا اختار الثاني رفض العرض، فإن كلا الشخصين لا يتلقون شيئًا. من الناحية العقلانية، يجب أن يقدم الشخص الأول دولارا واحدا فقط للشخص الثاني.
ومع ذلك، فإن معظم الأشخاص الذين يشاركون في هذه التجربة يقدمون بالفعل نصف المبلغ الإجمالي. ولكن إذا كان الشخص الأول يوفر أقل من 7 دولارات، فإن معظم الأشخاص الثانيين سوف يتراجعون، مفضلين عدم تلقي أي أموال. هذا أمر مثير للاهتمام، لأن المتلقي بعقلانية يجب أن يفضل الحصول على دولار واحد من لا شيء على الإطلاق.
مبدأ المعاملة بالمثل قوي جدا لدرجة أن الناس سوف يتفاعلون مع الانتقام إذا تم انتهاك هذا المبدأ - غالبًا عن طريق النميمة «القيل والقال» حول الشخص. إذا لم يلبي الشخص حاجتنا إلى علاقة متبادلة، فسنقوم بإبلاغ أعضاء مجموعتنا به في محاولة لتدمير سمعته كعضو.
هل سبق لك أن كنت في صراع مع شخص ما وتساءلت كيف لم يتمكن الشخص الآخر من رؤية أخطائه وأوجه قصوره؟ حسنًا، ربما كان هذا الشعور متبادلاً.
نميل إلى عدم ملاحظة أخطائنا لأن إدراك أننا غير معصومون أمر غير سار للغاية بالنسبة لنا. في الواقع، ولهذا السبب، يهمل كل من الفيل والفارس في داخلنا رؤية أخطائنا.
إن مقاومتنا لعدم الرضا عن ملاحظة أوجه القصور لدينا قوية لدرجة أنه، على سبيل المثال، إذا اتهمنا بفعل شيء خاطئ، فإن رد فعلنا الفوري «أي رد فعل الفيل في داخلنا» هو إنكار داخلي.
واستجابة لهذا رد الفعل التلقائي والفوري للفيل، يندفع الفارس الواعي للدفاع عنه. بدلا من النظر بهدوء في الاتهام، يبحث الفارس فقط عن تلك العوامل التي تدعم رد الفعل الأولي للفيل.
في حين أن هذه العملية طبيعية تمامًا، فإن تحيز الفارس تجاه الفيل غالباً ما يسبب الصراع بين الناس.
ذلك لأننا غالبا ما ننظر إلى العالم من حيث الخير مقابل الشر ونحب أن نعتقد أننا على الجانب الصحيح. والنتيجة هي أننا في كثير من الأحيان لا نرى أخطائنا.
خذ، على سبيل المثال، الديناميكية المشتركة بين الأشخاص الذين يتشاركون مكانا ما للعيش معا. غالبا ما تندلع المعارك بين زملاء الشقة حول من يقوم بمزيد من الأعمال المنزلية. ربما يعتقد أحدهم أنه يقوم بمعظم الطهي، بينما يجادل الآخر بأنها يقوم بغالبية التنظيف. في هذه العملية، يتجاهل كل زميل في الشقة عمل الآخر ويدعم كلامه لأسباب مثل، "لكنك تحب الطهي، لذلك لا يناسبك حقا”.
في حين أن مثل هذا الصراع يمكن أن يبدو وكأنه دورة لا تنتهي من اللوم المتبادل، إلا أنه يمكن كسر هذه الدورة من اللوم المتبادل. على سبيل المثال، إذا بذلنا جهدا واعيا في العثور على الأخطاء التي ارتكبناها نحن أنفسنا، فيمكننا إضعاف تحيزاتنا المعرفية إلى درجة صغيرة على الأقل.
علاوة على ذلك، وفقًا لمبدأ المعاملة بالمثل، من المحتمل أن يعترف الطرف الآخر بعيوبه أو أخطائه، وعلى هذا الأساس، يمكننا الاعتذار بصدق وحل النزاع.
إذا افترضنا أن طريقة تفكيرنا تحدد تصورنا للأشياء على أنها إما جيدة أو سيئة، فهذا يترتب عليه القول إن العالم الخارجي لن يكون له أي تأثير على سعادتنا. ومع ذلك، هذا صحيح جزئيا فقط.
بالنظر إلى أن الناس لديهم ميل قوي للتكيف مع الظروف الجديدة، فإن الأحداث الخارجية لها تأثير دائم ولكنه ضئيل للغاية على سعادتنا. هذا لأنه، من منظور تطوري، كان التركيز على الظروف الجديدة في حياتنا والتكيف معها دائما أكثر أهمية من السعادة بشأن الظروف السابقة.
يمكن ملاحظة ذلك في نتائج إحدى الدراسات التي فحصت مستويات سعادة الفائزين باليانصيب والأشخاص الذين أصيبوا بالشلل من الرقبة إلى الأسفل. وجدت الدراسة أن الفائزين باليانصيب كانوا على ما يبدو أكثر سعادة - ولكن فقط لفترة قصيرة من الزمن. في الواقع، بعد مرور عدة أشهر، عاد معظم الأشخاص في كلتي المجموعتين إلى مستوى سعادتهم السابق.
ومع ذلك، فإن بعض الظروف الخارجية حاسمة للغاية لسعادتنا لدرجة أننا ببساطة لا نستطيع التكيف معها.
على سبيل المثال، نظرًا لأن البشر حيوانات اجتماعية، فإن العلاقات الاجتماعية الصحية مهمة للغاية لرفاهيتنا. في الواقع، إذا افتقرنا إلى الروابط الاجتماعية، فيمكننا أن نصبح غير سعداء للغاية.
العوامل الخارجية الأكثر صلة بسعادتنا هي عددها وشدة علاقاتنا بها. في الواقع، فإن الأشخاص الذين لديهم عدد كبير من الأصدقاء أو اللذين يتمتعون بزواج سعيد يبلغون مستويات أعلى من السعادة في المتوسط.
ولكن ليس فقط ترابطنا الاجتماعي هو الذي يحدد السعادة. من المهم أيضًا أن نفعل الأشياء التي نجيدها لأننا نشعر بسعادة كبيرة عندما تتطابق أنشطتنا مع نقاط قوتنا.
لدينا جميعا نقاط قوتنا الخاصة، أو الأشياء التي نجيدها ونستمتع بفعلها. على سبيل المثال، إذا كان لدى شخص ما مهارات جيدة في التعامل مع الآخرين بشكل خاص وكان متواصلا اجتماعيا بشكل جيد، فإن الوظيفة في العلاقات العامة ستجلب متعة كبيرة. علاوة على ذلك، لن يتراجع هذا التمتع أبدا ويصبح أمرا عاديا؛ حيث لن ”تتقادم هذه الوظيفة“ ولكنها ستستمر في جلب السعادة كل يوم.
سواء كنت تحب فرقة البيتلز الغنائية The Beatles أم لا، فمن الصعب أن تنكر أنهم كانوا على صواب بشأن شيء واحد على الأقل: ”كل ما تحتاجه هو الحب“. الحب هو أحد أساسيات حياتنا، وبالتالي فهو ضروري تمامًا ولا يمكن الاستغناء عنه.
في الواقع، مثلما يكون حليب الأم ضروريًا للرضيع، فإن الارتباط القوي بالأم هو ضرورة بيولوجية للنمو الصحي للطفل.
يوفر هذا الارتباط للأطفال شعورًا بالأمان والانتماء الذين يحملونه معهم طوال حياتهم بأكملها حتى بعد البلوغ. في الواقع، وفي إحدى الدراسات التي تم فيها تغذية القرود من قبل عدد من الغرباء البشر المختلفين بدلاً من أمهاتهم، لم تطور القرود مهارات التواصل الاجتماعي الضرورية وحل المشكلات اللازمة.
علاوة على ذلك، فإن الحب الذي نمارسه ونعيشه تجاه والدينا خلال طفولتنا يشبه إلى حد كبير الحب الرومانسي الذي نعيشه ونمارسه لاحقًا في الحياة. أوجه التشابه لافتة للنظر: على سبيل المثال، الاحتضان المتبادل، والتحديق المطول في عيون بعضهم البعض، وشعور قلق الانفصال عندما لا يكون الشخص الآخر موجودًا.
نظرا لضرورة الحب في حياتنا، يجب ألا نحاول تلبية حاجتنا إلى الحب الرومانسي بالحب العاطفي. بدلا من ذلك، يجب أن نسعى إلى تطوير حب المصاحبة.
الحب العاطفي - الشعور ”بالحب“، الذي تمت ممارسته في بداية العلاقة الرومانسية - يتلاشى دائما تقريبا، عادة بعد حوالي ستة أشهر. في هذه المرحلة، يمكن استبدال الحب العاطفي بحب المصاحبة، والذي يشبه مشاعرنا تجاه والدينا بعدة طرق، وينمو بشكل حاسم بمرور الوقت.
يمكن العثور على أدلة على الطبيعة العابرة للحب العاطفي في الدماغ، والتي تظهر رد فعل على العاطفة التي تشبه إلى حد كبير نشاط الدماغ عندما نشعر بدرجة عالية من التحليق عند تناول بعض العقارات المخدرة.
بالطبع، الوصول إلى مثل هذا المستوى سيكون مؤقتا. وبالمثل، فإن فكرة أن الحب العاطفي سوف يستمر إلى الأبد هو وهم.
عندما يختفي الحب العاطفي في العلاقة، يعتبر الكثير من الناس أن العلاقة قد فشلت. هذا خطأ. بدلا من ذلك، يجب على الناس أن يأخذوا الوقت الكافي للسماح لحب المصاحبة بالتطور.
غالبا ما نسمع أن النمو الشخصي لا يأتي إلا نتيجة للتعامل مع الظروف المعاكسة والضارة أو التجارب المؤلمة. ومع ذلك، لا يمكن أن يكون ذلك صحيحا طوال الوقت، لأن الكثير من الناس يعانون من اكتئاب عميق بعد التعرض لأحداث مؤلمة.
إذن كيف، وفي أي الحالات، ينتج عن هذه الاحداث فوائد؟ تشير الأبحاث إلى أن معظم الأشخاص الذين يعانون من المصاعب من المرجح أن يستفيدوا من المعاناة.
على سبيل المثال، غالبا ما يشعر الناس بزيادة في الثقة بعد فقدان وظيفتهم أو أحد أفراد أسرته لأن تجربتهم بعد أن نجوا من مشقة ما لم يكن من الممكن تصورها سابقا تحول صورتهم الذاتية للأفضل.
أيضا، غالبا ما يؤدي المرور بحدث مؤلم إلى تعميق العلاقات والصداقات القائمة لأنه يتعين علينا طلب المساعدة وتقديمها في مثل هذه الأوقات، والتي تميل إلى تقريب الناس من بعضهم البعض.
فائدة أخرى من تجربة المواقف المؤلمة هي أنها يمكن أن توفر الفرصة لتغيير مفهومنا الذاتي وتصبح أكثر واقعية تجاه أنفسنا.
مفهومنا الذاتي هو ما يعتقد الفارس في داخلنا أنه يميزنا - على سبيل المثال، التفكير في الذات كامرأة مهنية طموحة. ومع ذلك، فإن شخصيتنا الفعلية هي ما يريده الفيل الغريزي في داخلنا - مثل قضاء المزيد من الوقت مع أشخاص خارج عالم المهنة. كلما زاد التناقض بين الاثنين، نصبح أقل سعادة.
في أوقات الشدائد، تتاح لنا الفرصة للتفكير في مفهومنا الذاتي. على سبيل المثال، يمكن أن يسمح لنا حدث صادم مثل فقدان أحد أفراد الأسرة بمراجعة مفهومنا الذاتي لجعله متماسكا مع شخصيتنا.
ومع ذلك، من حيث الظروف المؤلمة التي تؤدي إلى النمو الشخصي، فإن هناك فترات معينة من حياتنا هي مثمرة كثيرا من غيرها.
في حين أن الأطفال من المرجح أن يتأثروا بشدة الصدمة كما ان البالغين الذين تزيد أعمارهم عن ثلاثين عاما ليسوا مرنين بشكل خاص على هكذا صدمة، فإن أولئك الذين في سن المراهقة والعشرينيات من العمر قادرون على الاستفادة منها بشكل كبير. ذلك لأن الشباب غالبا ما يبحثون عن المعنى، لذا فإن التجارب المرهقة عاطفيا - مثل الانفصال - يمكن أن توفر لهم الفرصة المثالية لإيجاد التماسك بين شخصيتهم ومفهومهم الذاتي وتطبيق معنى الفيل والفارس في داخلهم.
عبر التاريخ، غالبًا ما يشير مفهوم الفضيلة إلى بعض سمات الشخصية المحترمة، مثل الأخلاق أو الإيثار أو النبل. يُعتقد عادة أن هذه السمات ضرورية لقيادة حياة سعيدة في الفترات التاريخية مثل العصور الوسطى وفي عصور روما القديمة.
ومع ذلك، فإن المفهوم الغربي للأخلاق هذه الأيام معيب وغير فعال بشكل عام. على سبيل المثال، وعلى عكس العديد من الثقافات الأخرى، يتم تعليم الأطفال الغربيين في الوقت الحاضر التفكير في الأخلاق، بدلا من ممارسة السلوك الأخلاقي، على سبيل المثال، من خلال الخدمة الاجتماعية الإلزامية.
تكمن المشكلة في هذا النهج هي أن مجرد التفكير في الأخلاق لن يؤثر على الفيل بداخلنا. لكي نصبح شخصا أخلاقيا وفاضلا حقا، علينا تدريب الفيل بداخلنا.
إحدى الطرق للقيام بذلك هي ممارسة الإيثار. عادة ما نفكر في الإيثار على أنه خدمة المجتمع ككل. ومع ذلك، فإن الإيثار مفيد أيضا للفرد نفسه.
ذلك لأن السلوك الإيثاري يعطي معنى لحياتنا ويربطنا بأشخاص آخرين - وكلاهما مفيد لسعادتنا. على سبيل المثال، وجدت إحدى الدراسات أن كبار السن الذين قدموا مساعدتهم للآخرين عاشوا حياة أطول وأكثر سعادة من كبار السن الذين تلقوا مثل هذه المساعدة فقط.
هناك طريقة أخرى لتدريب الفيل بداخلنا على ممارسة الأخلاق وهي إنشاء مجموعة ثابتة من القيم في المجتمع، أي بيئة يتم فيها تعليم كل فرد اتباع نفس مجموعة القواعد. تعمل هذه البيئة التي تحكمها القواعد على تزويد الفرد بمزيد من التماسك بين الفارس والفيل.
علاوة على ذلك، وكما أوضحت إحدى الدراسات، فإن أحد أفضل التنبؤات بالصحة والسلامة في الأحياء الأمريكية هو مدى التماسك بالقيم المجتمعية.
لذلك، نظرا لأن ممارسة الأخلاق والتواجد محاطا بالجيران ذوي الأخلاق الفاضلة يزيد من سعادتنا. وهذه قد تكون فكرة جيدة بالنسبة لك، ولتنمية أطفالك، أن تعيش في مجتمع يجسد نظاما من المعتقدات والقواعد المشتركة.
بالمقارنة مع المجتمعات الأخرى أو العصور الماضية، يلعب الدين دورا صغيرا إلى حد ما في العالم الغربي الحديث. ولكن حتى لو لم تكن شخصا متدينا، فقد لا يزال لدى الأديان شيء أساسي لتقديمه: تجارب ملهمة.
سواء كنا متدينين أم لا، فإن عقولنا تستخدم مقياس الاله وبموجبه نرى أن الأشياء هي أكثر أو أقل قداسة.
كان لكل ثقافة بشرية على مر التاريخ شكل من أشكال الدين، وغالبا ما يصنف الناس أو الأفعال أو الأشياء من حيث قداستهم. عادة ما كانت الأفعال التي تشبه أفعال الحيوانات تعتبر غير نقية، في حين ان المزيد من الأعمال الروحية - على سبيل المثال، الصلاة أو الاستحمام الطقوسي - كانت تعتبر أفعال إلهية.
في الواقع، حتى عقول الملحدين تعمل وفقا لمقياس مشابه جدا - على سبيل المثال، غالبا ما يفكر الملحدون في المكان الذي حصلوا فيه على أول قبلة لهم على أنه مميز.
مثل هذه التجارب المذهلة - سواء كانت دينية أم لا - يمكن أن تساعدنا على أن نصبح أشخاصا أفضل وأكثر سعادة.
غالبا ما نختبر الرهبة والخشوع عندما نشهد شيئا لا تستطيع هياكلنا العقلية الحالية استيعابه - مثل النجوم التي لا تعد ولا تحصى في السماء أو مشاهدة شخص ما يؤدي عملا أخلاقيا عظيما.
هذا الشعور بالرهبة والخشوع يجعلنا أشخاصا أكثر سعادة لأننا مرتبطون بشيء أكبر بكثير من أنفسنا. في الواقع، يمكن أن يربطنا أيضا بالآخرين، خاصة عندما نمارس الرهبة والخشوع في الأنشطة الجماعية، مثل الصلاة أو الترانيم أو الدعاء.
هذا من شأنه أن يفسر لماذا يشعر الناس في الغرب العلماني إلى حد كبير في كثير من الأحيان أن حياتهم تفتقد شيئا أساسيا: العالم الغربي لا يفسح المجال حقا للتجارب الإلهية.
تطور المجتمع الغربي ليصبح عمليًا تمامًا، وهو مكان يتم فيه تقييم كل شيء وتصنيفه من حيث قيمته الوظيفية وحيث تستهجن الأديان. ونتيجة لذلك، فإن قلة قليلة من الناس يعانون من الرهبة والخشوع ويشعر معظمنا بعدم وجود شيء مهم في حياتنا.
لقد حاولت البشرية منذ دهور تأسيس العناصر الأساسية لحياة ذات معنى. في الآونة الأخيرة، اكتشف علم النفس الحديث العديد من المبادئ لإيجاد هدف في حياتنا.
أولاً، يمكننا أن نصبح أكثر سعادة من خلال إقامة نوع من العلاقة السليمة بيننا وبين الآخرين.
نظرا لأننا جزئيا أفراد أو مخلوقات اجتماعية، فإن رغباتنا غالبا ما تتعارض مع بعضها البعض: "هل يجب أن أساعد الآخرين، أم يجب أن أساعد نفسي؟ ”
وبما أن هذه هي الحالة الافتراضية للبشر، فمن الطبيعي أن نحيط أنفسنا بالأشخاص الذين نهتم بهم حقًا، لأن مساعدتهم ستكون مساوية لمساعدة أنفسنا.
ثانياً، لكي تتحقق من عملك، يجب أن يتماشى هذا العمل مع معتقداتك فيما يتعلق بما هو جيد ويستحق القيام به. كل فرد لديه قيمه ومعتقداته الشخصية، لذا فإن العثور على عمل ذي معنى يتطلب أن تتوافق هذه القيم مع قيم وظيفتك.
كشفت إحدى الدراسات أن عمال النظافة في المستشفيات يعتقدون أنهم جزء أساسي من الفريق الذي يساعد المرضى، وذلك لأنهم يقومون بإعداد وصيانة مناطق عمل الأطباء، هؤلاء كانوا أكثر سعادة بكثير من عمال النظافة الذين اعتبروا عملهم مجرد عمل ممل ورتيب.
وأخيرا، فإن إقامة علاقة بينك وبين شيء أعظم منك أمر حيوي لحياة ذات معنى. والواقع أن الدين بشكل أو بآخر كان دائما جزءا من كل مجتمع لأنه يمكّننا من ربط الفرد بالله، أو بكل أعضاء المجموعة. وفي وقتنا الحاضر يأتي هذا في شكل التأمل، والذي يوفر لنا وسيلة للاتصال بشيء أكبر وأكثر روحانية، مثل الطبيعة أو البشرية جمعاء.
لزيادة سعادتنا، نحتاج إلى فهم الإنسان بشكل عام، وفهم شخصيتنا على وجه الخصوص. بعد ذلك، يمكننا استخدام هذه المعرفة لتحسين حياتنا.
نصيحة قابلة للتنفيذ - افعل ما تحب:
لا تختار أبدا وظيفة فقط من أجل الراتب، ولكن اختار الوظيفة لأنها شيء تستمتع به بالفعل: سينتهي بك الأمر أكثر سعادة على المدى الطويل. لمعرفة نوع العمل الذي تستمتع به حقا، انظر إلى معتقداتك وقيمك الفردية وابحث عن وظيفة تتماشى مع هذه المعتقدات والقيم. نميل نحن دائما إلى الاستمتاع بالعمل الذي نجده ذا معنى.
ابحث عن أخطائك:
في المرة القادمة التي تجد فيها نفسك في صراع مع صديق أو شريكك، حاول البحث عن أخطائك بدلاً من التركيز فقط على أخطاء الشخص الآخر. هذا لا يعني أنه يجب عليك أن تعترف بأنك مسؤول تمامًا: فقط قم بتسمية بعض الأشياء التي تعرف أنك ارتكبتها خطأ. ستكون هذه خطوة كبيرة نحو حل الصراع.
السيد جوناثان هايدت Jonathan Haidt هو أستاذ علم النفس الاجتماعي في جامعة نيويورك. وهو معروف جيدا بأبحاثه حول الأخلاق وعواطف الاشمئزاز. في عام 2012م، كتب العقل الصالح: لماذا ينقسم الناس الطيبون بالسياسة والدين، والذي أصبح في نهاية المطاف من أكثر الكتب مبيعا حسب مؤشر صحيفة نيويورك تايمز New York Times bestseller.
المؤلف من مواليد 19 أكتوبر 1963م، وهو أستاذ كرسي السيد توماس كولي Thomas Cooley للقيادة الأخلاقية في كلية إدارة الأعمال بجامعة نيويورك. مجالات دراسته الرئيسية هي علم نفس الأخلاق والعواطف الأخلاقية.
تأتي المساهمات العلمية الرئيسية للسيد هايدت في المجال النفسي لنظرية الأسس الأخلاقية، والتي تحاول تفسير الأصول التطورية للتفكير الأخلاقي البشري على أساس المشاعر الفطرية بدلاً من المنطق والعقل. تم توسيع النظرية لاحقًا لشرح التفكير الأخلاقي المختلف وكيفية ارتباطه بالإيديولوجية السياسية، مع إعطاء التوجهات السياسية المختلفة الأولوية لمجموعات مختلفة من الأخلاق. هذه الأبحاث أسست لكتب مستقبلية حول مواضيع مختلفة.
كتب السيد هايدت العديد من الكتب للجمهور العام، ومنها:
كتاب فرضية السعادة Happiness Hypothesis في عام 2006م والذي يبحث في العلاقة بين الفلسفات القديمة والعلم الحديث،
كتاب العقل الصالح The Righteous Mind في عام 2012م حول السياسة الأخلاقية،
كتاب تدليل العقل الأمريكي The Coddling of the American Mind في عام 2018م حول الاستقطاب السياسي المتزايد والصحة العقلية وثقافة الجامعات.
كتاب الجيل القلق Anxious Generation، في عام 2024م، مجادلاً بأن صعود الهواتف الذكية والأبوة المفرطة في الحماية أدى إلى ”إعادة برمجة“ الطفولة وارتفاع الأمراض العقلية.
